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《呂氏春秋》紀(jì)·孟春紀(jì)

孟春紀(jì)原文

  【孟春】

  一曰:孟春之月,日在營(yíng)室,昏參中,旦尾中。其日甲乙,其帝太皞,其神句芒,其蟲(chóng)鱗,其音角,律中太蔟,其數(shù)八,其味酸,其臭膻,其祀戶,祭先脾。東風(fēng)解凍,蟄蟲(chóng)始振,魚(yú)上冰,獺祭魚(yú),候雁北。天子居青陽(yáng)左個(gè),乘鸞輅,駕蒼龍,載青旗,衣青衣,服青玉,食麥與羊,其器疏以達(dá)。是月也,以立春。先立春三日,太史謁之天子曰:“某日立春,盛德在木?!碧熳幽她S。立春之日,天子親率三公、九卿、諸侯、大夫,以迎春於東郊;還,乃賞公卿、諸侯、大夫於朝。命相布德和令,行慶施惠,下及兆民。慶賜遂行,無(wú)有不當(dāng)。乃命太史,守典奉法,司天日月星辰之行,宿離不忒,無(wú)失經(jīng)紀(jì)。以初為常。是月也,天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰,天子親載耒耜,措之參于保介之御間,率三公、九卿、諸侯、大夫,躬耕帝籍田。天子三推,三公五推,卿、諸侯、大夫九推。反,執(zhí)爵于太寢,三公、九卿、諸侯、大夫皆御,命曰“勞酒。”是月也,天氣下降,地氣上騰,天地和同,草木繁動(dòng)。王布農(nóng)事,命田舍東郊,皆修封疆,審端徑術(shù)。善相丘陵阪險(xiǎn)原隰,土地所宜,五谷所殖,以教道民,以躬親之。田事既飭,先定準(zhǔn)直,農(nóng)乃不惑。是月也,命樂(lè)正入學(xué)習(xí)舞。乃修祭典,命祀山林川澤,犧牲無(wú)用牝,禁止伐木;無(wú)覆巢,無(wú)殺孩蟲(chóng)、胎夭、飛鳥(niǎo),無(wú)麛無(wú)卵;無(wú)聚大眾,無(wú)置城郭,掩骼霾髊。是月也,不可以稱兵,稱兵必有天殃。兵戎不起,不可以從我始。無(wú)變天之道,無(wú)絕地之理,無(wú)亂人之紀(jì)。孟春行夏令,則風(fēng)雨不時(shí),草木早槁,國(guó)乃有恐;行秋令,則民大疫,疾風(fēng)暴雨數(shù)至,藜莠蓬蒿并興;行冬令,則水潦為敗,霜雪大摯,首種不入。

  【本生】

  二曰:始生之者,天也;養(yǎng)成之者,人也。能養(yǎng)天之所生而勿攖之謂天子。天子之動(dòng)也,以全天為故者也。此官之所自立也。立官者,以全生也。今世之惑主,多官而反以害生,則失所為立之矣。譬之若修兵者,以備寇也。今修兵而反以自攻,則亦失所為修之矣。夫水之性清,土者抇之,故不得清。人之性壽,物者抇之,故不得壽。物也者,所以養(yǎng)性也,非所以性養(yǎng)也。今世之人,惑者多以性養(yǎng)物,則不知輕重也。不知輕重,則重者為輕,輕者為重矣。若此,則每動(dòng)無(wú)不敗。以此為君,悖;以此為臣,亂;以此為子,狂。三者國(guó)有一焉,無(wú)幸必亡。今有聲於此,耳聽(tīng)之必慊已,聽(tīng)之則使人聾,必弗聽(tīng)。有色於此,目視之必慊已,視之則使人盲,必弗視。有味於此,口食之必慊已,食之則使人瘖,必弗食。是故圣人之於聲色滋味也,利於性則取之,害於性則舍之,此全性之道也。世之貴富者,其於聲色滋味也,多惑者。日夜求,幸而得之則遁焉。遁焉,性惡得不傷?萬(wàn)人操弓,共射其一招,招無(wú)不中。萬(wàn)物章章,以害一生,生無(wú)不傷;以便一生,生無(wú)不長(zhǎng)。故圣人之制萬(wàn)物也,以全其天也。天全,則神和矣,目明矣,耳聰矣,鼻臭矣,口敏矣,三百六十節(jié)皆通利矣。若此人者,不言而信,不謀而當(dāng),不慮而得;精通乎天地,神覆乎宇宙;其於物無(wú)不受也,無(wú)不裹也,若天地然;上為天子而不驕,下為匹夫而不惛。此之謂全德之人。貴富而不知道,適足以為患,不如貧賤。貧賤之致物也難,雖欲過(guò)之,奚由?出則以車(chē),入則以輦,務(wù)以自佚,命之曰“招蹶之機(jī)”。肥肉厚酒,務(wù)以自強(qiáng),命之曰“爛腸之食”。靡曼皓齒,鄭衛(wèi)之音,務(wù)以自樂(lè),命之曰“伐性之斧”。三患者,貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣,由重生故也;非夸以名也,為其實(shí)也。則此論之不可不察也。

  【重己】

  三曰:倕,至巧也。人不愛(ài)倕之指,而愛(ài)己之指,有之利故也。人不愛(ài)昆山之玉、江漢之珠,而愛(ài)己之一蒼璧小璣,有之利故也。今吾生之為我有,而利我亦大矣。論其貴賤,爵為天子,不足以比焉;論其輕重,富有天下,不可以易之;論其安危,一曙失之,終身不復(fù)得。此三者,有道者之所慎也。有慎之而反害之者,不達(dá)乎性命之情也。不達(dá)乎性命之情,慎之何益?是師者之愛(ài)子也,不免乎枕之以糠;是聾者之養(yǎng)嬰兒也,方雷而窺之于堂。有殊弗知慎者?夫弗知慎者,是死生存亡可不可未始有別也。未始有別者,其所謂是未嘗是,其所謂非未嘗非。是其所謂非,非其所謂是,此之謂大惑。若此人者,天之所禍也。以此治身,必死必殃;以此治國(guó),必殘必亡。夫死殃殘亡,非自至也,惑召之也。壽長(zhǎng)至常亦然。故有道者不察所召,而察其召之者,則其至不可禁矣。此論不可不熟。使烏獲疾引牛尾,尾絕力勯,而牛不可行,逆也。使五尺豎子引棬豎,而牛恣所以之,順也。世之人主貴人,無(wú)賢不肖,莫不欲長(zhǎng)生久視,而日逆其生,欲之何益?凡生之長(zhǎng)也,順之也;使生不順者,欲也。故圣人必先適欲。室大則多陰,臺(tái)高則多陽(yáng);多陰則蹶,多陽(yáng)則痿。此陰陽(yáng)不適之患也。是故先王不處大室,不為高臺(tái),味不眾珍,衣不燀熱。燀熱則理塞,理塞則氣不達(dá);味眾珍則胃充,胃充則中大鞔,中大鞔而氣不達(dá)。以此長(zhǎng)生可得乎?昔先圣王之為苑囿園池也,足以觀望勞形而已矣;其為宮室臺(tái)榭也,足以辟燥濕而已矣;其為輿馬衣裘也,足以逸身暖骸而已矣;其為飲食酏醴也,足以適味充虛而已矣;其為聲色音樂(lè)也,足以安性自?shī)识岩?。五者,圣王之所以養(yǎng)性也,非好儉而惡費(fèi)也,節(jié)乎性也。

  【貴公】

  四曰:昔先圣王之治天下也,必先公。公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志,有得天下者眾矣,其得之以公,其失之必以偏。凡主之立也,生於公。故《鴻范》曰:“無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩。無(wú)偏無(wú)頗,遵王之義。無(wú)或作好,遵王之道。無(wú)或作惡,遵王之路。”天下,非一人之天下也,天下之天下也。陰陽(yáng)之和,不長(zhǎng)一類(lèi);甘露時(shí)雨,不私一物;萬(wàn)民之主,不阿一人。伯禽將行,請(qǐng)所以治魯。周公曰:“利而勿利也?!鼻G人有遺弓者,而不肯索,曰:“荊人遺之,荊人得之,又何索焉?”孔子聞之曰:“去其‘荊’而可矣?!崩像趼勚唬骸叭テ?‘人’而可矣?!惫世像鮿t至公矣。天地大矣,生而弗子,成而弗有,萬(wàn)物皆被其澤,得其利,而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。管仲有病,桓公往問(wèn)之,曰:“仲父之病矣。漬甚,國(guó)人弗諱,寡人將誰(shuí)屬國(guó)?”管仲對(duì)曰:“昔者臣盡力竭智,猶未足以知之也。今病在於朝夕之中,臣奚能言?”桓公曰:“此大事也,愿仲父之教寡人也。”管仲敬諾,曰:“公誰(shuí)欲相?”公曰:“鮑叔牙可乎?” 管仲對(duì)曰:“不可。夷吾善鮑叔牙。鮑叔牙之為人也,清廉潔直;視不己若者,不比於人;一聞人之過(guò),終身不忘。勿已,則隰朋其可乎?隰朋之為人也,上志而下求,丑不若黃帝,而哀不己若者。其於國(guó)也,有不聞也;其於物也,有不知也;其於人也,有不見(jiàn)也。勿已乎,則隰朋可也?!狈蛳?,大官也。處大官者,不欲小察,不欲小智,故曰:大匠不斫,大庖不豆,大勇不斗,大兵不寇?;腹泄ニ綈?,用管子而為五伯長(zhǎng);行私阿所愛(ài),用豎刀而蟲(chóng)出於戶。人之少也愚,其長(zhǎng)也智。故智而用私,不若愚而用公。日醉而飾服,私利而立公,貪戾而求王,舜弗能為。

  【去私】

  五曰:天無(wú)私覆也,地?zé)o私載也,日月無(wú)私燭也,四時(shí)無(wú)私行也。行其德而萬(wàn)物得遂長(zhǎng)焉。黃帝言曰:“聲禁重,色禁重,衣禁重,香禁重,味禁重,室禁重?!眻蛴凶邮耍慌c其子而授舜;舜有子九人,不與其子而授禹:至公也。晉平公問(wèn)於祁黃羊曰:“南陽(yáng)無(wú)令,其誰(shuí)可而為之?”祁黃羊?qū)υ唬骸敖夂??!?平公曰:“解狐非子之讎邪?”對(duì)曰:“君問(wèn)可,非問(wèn)臣之讎也?!逼焦唬?“善?!彼煊弥?。國(guó)人稱善焉。居有間,平公又問(wèn)祁黃羊曰:“國(guó)無(wú)尉,其誰(shuí)可而為之?”對(duì)曰:“午可?!逼焦唬骸拔绶亲又有??”對(duì)曰:“君問(wèn)可,非問(wèn)臣之子也?!逼焦唬骸吧??!庇炙煊弥?guó)人稱善焉??鬃勇勚唬骸吧圃眨∑铧S羊之論也,外舉不避讎,內(nèi)舉不避子。祁黃羊可謂公矣。

  墨者有鉅子腹<黃享>,居秦,其子殺人,秦惠王曰:“先生之年長(zhǎng)矣,非有他子也,寡人已令吏弗誅矣,先生之以此聽(tīng)寡人也?!备?lt;黃享>對(duì)曰:“墨者之法曰:‘殺人者死,傷人者刑?!怂越麣艘?。夫禁殺傷人者,天下之大義也。王雖為之賜,而令吏弗誅,腹<黃享>不可不行墨子之法?!辈辉S惠王,而遂殺之。子,人之所私也。忍所私以行大義,鉅子可謂公矣。

  庖人調(diào)和而弗敢食,故可以為庖。若使庖人調(diào)和而食之,則不可以為庖矣。王伯之君亦然。誅暴而不私,以封天下之賢者,故可以為王伯。若使王伯之君誅暴而私之,則亦不可以為王伯矣。

孟春紀(jì)譯文

  孟春

  孟春正月,太陽(yáng)的位置在營(yíng)室宿。初昏時(shí)刻,參宿出現(xiàn)在南方中天。拂曉時(shí)刻,尾宿出現(xiàn)在南方中天。孟春在天干中屬甲乙,它的主宰之帝是太皞,佐帝之神是句芒,它的應(yīng)時(shí)的動(dòng)物是龍魚(yú)之類(lèi)的鱗族,聲音是中和的角音,音律與太簇相應(yīng)。這月的數(shù)字是八,味道是酸味,氣味是膻氣,要舉行的祭祀是戶祭,祭祀時(shí),祭品以脾臟為尊。春風(fēng)吹融了冰雪,蟄伏的動(dòng)物開(kāi)始蘇醒活動(dòng)。魚(yú)兒從深水向上游到冰層下,水獺捕到魚(yú),把它擺在岸邊。候鳥(niǎo)火雁從南往北飛行。天子居住在東向明堂的左側(cè)室,乘坐飾有用青鳳命名的響鈴的車(chē)子,車(chē)前駕著青色的馬,車(chē)上插著繪有龍紋的青色的旗幟,天子穿著青色的衣服,佩戴著青色的飾玉,吃的食物是麥子和羊,使用的器物紋理空疏而通達(dá)。

  這個(gè)月有立春的節(jié)氣。在立春前三天,太史向天子稟告說(shuō):“某日立春,大德在子木?!碧熳佑谑驱S戒,準(zhǔn)備迎春。立春那天,天子親自率領(lǐng)三公、九卿、諸侯、大夫到東挪去迎接春的降臨。迎春禮畢歸來(lái),就在朝中賞賜卿,諸侯、大夫,并命令相國(guó)宣布教化,發(fā)布禁令,實(shí)行褒獎(jiǎng),瞻濟(jì)不足,一直施及所有百姓。褒獎(jiǎng)賞賜之事,要通達(dá)施行,不要有不當(dāng)之處。于是命令太史遵奉六典八法,主管推算丑月星辰運(yùn)行的工作。太陽(yáng)所在的位置、月亮所經(jīng)過(guò)的地方,從及日月星辰運(yùn)行的度數(shù)和軌跡,要計(jì)算得沒(méi)有一點(diǎn)差錯(cuò)和失誤,制定歷法仍以冬至點(diǎn)在牽牛初度為準(zhǔn)則。

  這個(gè)月,天子在吉日向上帝祈求五谷豐登,并選擇好的時(shí)辰,親自用車(chē)裝載著耒耜,放在參乘——車(chē)右和御者中問(wèn),率領(lǐng)三公、九卿、諸侯、大夫,到帝籍田親自耕作。推耒耜人土,天子推三下,三公推五下,卿、諸侯.大夫推九下。禮畢返回,天子在祖廟舉行宴飲,慰勞群臣,三公、九卿、譜侯。大夫都去侍酒。這次宴飲命名叫“勞酒”。

  這個(gè)月,上天之氣下降,地中之氣上升,天地之氣混同一體,草木普遍萌發(fā)。國(guó)君宣布農(nóng)功之事,命令農(nóng)官住在東郊,監(jiān)督農(nóng)民整治耕地的疆界,審視并端正田間的小路;很好地考察丘陵、山地、平原,洼地等各種地形,什么土地適宜種什么備物,什么谷物應(yīng)在什么地方種植,要用達(dá)些教誨引導(dǎo)農(nóng)民,而且務(wù)必親自去做。農(nóng)功之事布置完畢,先確定田地的界限。路徑的寬窄,農(nóng)民才沒(méi)有疑惑。

  這個(gè)月,命令樂(lè)官進(jìn)入太學(xué)教國(guó)子練習(xí)舞蹈。同時(shí)修訂祭祀的典則,命令祭祀山林河流不用母牲做祭品。禁止砍伐樹(shù)術(shù),不許搗翻鳥(niǎo)巢,不許殺害幼小的禽獸,不許捕捉小獸和掏取鳥(niǎo)卵,不得聚集民眾,不得建立城郭,要掩埋枯骨尸骸。

  這個(gè)月,不可以舉兵征伐,舉兵必定遭判天災(zāi)。在不能興兵征伐的時(shí)節(jié)。兵戎之事不可以從我開(kāi)始。發(fā)布政令不要違背自然的規(guī)律,不要無(wú)視土地的條件,不要擾亂禮義的綱紀(jì)。

  孟春正月如果發(fā)布應(yīng)在夏天發(fā)布的政令,那么,風(fēng)雨就不能正常來(lái)去,草木就會(huì)過(guò)早地千枯,人民就會(huì)感到惶恐。如果發(fā)布布在秋天發(fā)布的政夸,那么,百姓就會(huì)遭受痘痘,狂風(fēng)暴雨就會(huì)多次襲來(lái),野草就會(huì)蓬生。如果發(fā)布應(yīng)在冬天發(fā)布的政令,那么,大水就會(huì)毀害生物,霜雪就會(huì)嚴(yán)重地傷害莊稼,麥子就不能生成收獲。

  本生

  最初創(chuàng)造出生命的是天,養(yǎng)育生命并使它成長(zhǎng)的是人。能夠保養(yǎng)上天創(chuàng)造的生命而不摧殘它,這樣的人稱作天子。天子一舉一動(dòng)都是把保全生命作為要?jiǎng)?wù)的。這是職官設(shè)立的來(lái)由。設(shè)立職官,正是用以保全生命啊。如今世上糊涂的君主,大量設(shè)立官職卻反而因此妨害生命,這就失去了設(shè)立職官的本米意義了。譬如訓(xùn)練軍隊(duì),是用以防備敵寇的??墒侨缃裼?xùn)練軍隊(duì)卻反而用以攻殺自己,那就失去了訓(xùn)練軍隊(duì)的本來(lái)意義了。

  水本來(lái)是清澈的,泥土使它渾濁,所以水無(wú)結(jié)保持清澈。人本來(lái)是可以長(zhǎng)壽的,外物使他迷亂,所以人無(wú)法達(dá)到長(zhǎng)壽。外物本來(lái)是供養(yǎng)生命的,不該損耗生命去追求它??墒侨缃袷郎虾宽嵢硕鄵p耗生命去追求外物,這樣做是不知輕重。不知輕重,就會(huì)把重的當(dāng)作輕的,把輕的當(dāng)作重的了。象這樣,無(wú)論做什么,沒(méi)有不失敗的。持這種態(tài)度做君主,就會(huì)惑亂胡涂,做臣子,就會(huì)敗亂綱紀(jì),做兒子,就會(huì)狂放無(wú)札。這三種情況,國(guó)家只要有其中一種,就無(wú)可幸免,必定滅亡。

  假如有達(dá)樣一種聲音,耳朵聽(tīng)到它旨定感到愜意,但聽(tīng)了就會(huì)使耳聾,人們一定不會(huì)去聽(tīng)。假如有選樣一種顏色,眼睛看到它肯定感到愜意,但看了就會(huì)使人眼瞎,人們一定不會(huì)看。假如有這樣一種食物,嘴巴吃到它肯定感到愜意,但吃了就會(huì)使人聲啞,人們一定不會(huì)擊吃。因比,圣人對(duì)于聲音、顏色、滋味的態(tài)度是,有利于生命的就取用,有害干生命的就舍棄,這是保全生命的方法。世上富貴的人對(duì)于聲色滋味的態(tài)度大多是胡涂的。他們?nèi)杖找挂沟刈非筮_(dá)些東西,幸運(yùn)地得到了,就放縱自己不能自禁。放縱自己不能自禁。生命怎么能不受傷害。

  一萬(wàn)人拿著弓箭,共同射向一個(gè)目標(biāo),這個(gè)目標(biāo)役有不被射中的。萬(wàn)物繁盛茂美,如果用以傷害一個(gè)生命,那么這個(gè)生命沒(méi)有不被傷害的;如果用以養(yǎng)育一個(gè)生命,那么這個(gè)生命沒(méi)有不長(zhǎng)壽的。所以圣人制約萬(wàn)物,是用以保全自己生命的。生命全然無(wú)損,精神就和諧了,眼睛就明亮了,耳朵就靈敏了,嗅覺(jué)就敏銳了,口齒就伶俐了,全身的筋骨就通暢舒展了。象這樣的人,不用說(shuō)話就有信義,不用謀劃就會(huì)得當(dāng),不用思考就有所得。他們的精神通達(dá)天地,覆蓋宇宙。對(duì)于外物,他們無(wú)布承受,無(wú)不包容,就象天地一樣。他們上做天子而不驕傲,下做百姓而不憂悶。象這樣的人,稱得上是德行完全的人。

  富貴而不懂得養(yǎng)生之道,正足以成為禍患,與其這樣,還不如貧賤。貧賤的人獲得東西根難,即使想要過(guò)度地沉兩于物質(zhì)享受之中,又從哪兒去弄到呢?出門(mén)乘車(chē),進(jìn)門(mén)坐輦,務(wù)求安逸舒適,這種車(chē)輦應(yīng)叫敢“招致腳病的器械”。吃肥肉,喝醇酒,極力勉強(qiáng)自己吃喝,這種酒肉應(yīng)該叫做“腐爛腸于的食物”。迷戀女色,陶醉于淫靡之音,極盡辜樂(lè),這種美色、音樂(lè)應(yīng)該叫做“砍伐生命的利斧”。這三種禍患都是富貴所招致的。所以古代就有不肯富貴的人了,這是由于重視生命的緣故,并不是用輕視富貴釣取虛名來(lái)夸耀自己,而是為保壘生命。既然這樣,那么以上這些道理是不可不明察的。

  重己

  倕是最巧的人,但是人們不愛(ài)惜他的手指,卻愛(ài)惜自己的手指,這是由于它屬于自己所有而有利于自己的緣故。人們不愛(ài)惜昆山的美玉,江漢的明珠,卻愛(ài)惜自己的一堤含石的次等玉石,一顆不圓的小珠,這是由于它屬干自己所有而有利于自己的緣故。如今我的生命屬于我所有,而給我?guī)?lái)的利益也是極大的。以它的貴賤而論,即使貴為夫子,也不足以同它相比,以它的輕重而論,即使富有天下,也不能同它交換;以它的安危而論,一旦失掉它,終身不可再得到。正是由于這三個(gè)方面的原因,有道之人對(duì)生命特別小心謹(jǐn)慎。

  有人雖然對(duì)生命小心翼翼,然而實(shí)際上卻在損害它,這是由干不通曉生命的天性的緣故。不通曉生命的天性,即使對(duì)生命小心翼翼,又有什么益處?這正如盲人愛(ài)兒子,竟免不了把他枕臥在谷糠里,聾子養(yǎng)育嬰兒,正當(dāng)響雷的時(shí)候卻抱著他在堂上向外張望。這種情況同不知小心謹(jǐn)慎的人相比,其實(shí)際效果又有什么不同?

  對(duì)生命不知小心愛(ài)惜的人,他們對(duì)死生,存亡、可與不可從來(lái)沒(méi)有分辨清過(guò)。那些分辨不清死生、存亡、可與不可的人,他們認(rèn)為正確的從來(lái)不是正確的,他們認(rèn)為錯(cuò)誤的從來(lái)不是錯(cuò)誤的。他們把錯(cuò)誤的東西當(dāng)作是正確的,把正確的東西當(dāng)作是錯(cuò)誤的,這種情況叫作“大惑”。象這種人,正是天降禍的對(duì)象。持這種態(tài)度修身,必定死亡,必定遭禍’持這種態(tài)度治理國(guó)家,國(guó)家必定殘破,必定滅亡。死亡、災(zāi)禍、殘破、滅亡,這些東西都不是自己找上來(lái)的,而是惑亂所招致的。長(zhǎng)壽的得來(lái)也常是這樣。所以,有道之人不去考察招致的結(jié)果,而考察招致它們的原囡,那么,結(jié)果的實(shí)現(xiàn)就是不可制止的了。這個(gè)道理不可不深知。

  假使叫古代的大力士烏獲用力拽牛尾,即使把力氣用盡,把牛尾拽斷,也不能讓牛跟著走,這是違背牛的習(xí)性的緣故。如果叫一個(gè)小孩牽著牛鼻環(huán),牛就會(huì)順從地聽(tīng)任所往,這是由于順應(yīng)牛的習(xí)性的緣故。世上的人君,貴人,不論好壞,沒(méi)有不想長(zhǎng)壽的。但是他們每日都在違背他們生命的天性,即使想要長(zhǎng)壽,又有什么益處?大凡生命長(zhǎng)久都是順直它的天性的緣故.使生命不順的是欲望,所以圣人一定首先節(jié)制欲望,使之適度。

  房屋過(guò)大,陰氣就多;臺(tái)過(guò)高,陽(yáng)氣就盛。陰氣多就會(huì)生整疾。陽(yáng)氣盛就會(huì)得痿病。這是陰陽(yáng)不適度帶來(lái)的禍患。因此,古代帝王不住大房,不筑高臺(tái),飲食不求豐盛珍異,衣服不求過(guò)厚過(guò)暖。衣服過(guò)厚過(guò)暖脈理就會(huì)閉結(jié),脈理閉結(jié)氣就會(huì)不通暢。飲食豐盛珍異胃就會(huì)過(guò)滿,胃過(guò)滿胸腹就會(huì)悶脹,胸腹悶脹氣就會(huì)不通暢。以此求長(zhǎng)生,能辦到嗎?從前,先代圣壬建造苑囿園池規(guī)模只要足以游目眺望、話動(dòng)身體就行了。他們修筑官室臺(tái)榭,大小高低只要足以避開(kāi)干燥和潮濕就行了,他們制做車(chē)馬衣裘。只要足以安身暖俸就行了,他們置備飲食酏醴,只要足以合口味,飽饑腸就行了;他們創(chuàng)作音樂(lè)歌舞,只要是“使自己性情安樂(lè)就行了。這五個(gè)方面是圣王用來(lái)養(yǎng)生的。他們之所以要這樣,并不是喜好節(jié)儉,厭惡糜費(fèi),而是為了調(diào)節(jié)性情使它適度啊。

  貴公

  從前,先代圣主治理天下,一定把公正無(wú)私放在首位。做到公正無(wú)私,天下就安定了。天下獲得安定是由于公正無(wú)私。試考察一下古代的記載,曾經(jīng)取得天下的人是相當(dāng)多的了。如果說(shuō)他們?nèi)〉锰煜率怯捎诠裏o(wú)私,那么他們喪失天下必定是由于偏頗有私。大凡立君的本意,都是出于公正無(wú)私。所以《鴻范》中說(shuō);“不要偏私,不要結(jié)黨,王道多么乎坦寬廣。不要偏私,不要傾側(cè),遵循先王的法則。不要濫逞個(gè)人偏好,遵循先王的正道。不要濫逞個(gè)人怨怒,遵循先王的正路?!?

  天下不是某一個(gè)人的天下,而是天下人的天下。陰陽(yáng)相和,不只生長(zhǎng)一種物類(lèi)。甘露時(shí)雨,不偏私一物。萬(wàn)民之主,不偏粗一人。伯禽將去魯國(guó),臨行前請(qǐng)示治理魯國(guó)的方法。周公說(shuō)?!笆├o人民而不要謀取私利?!庇袀€(gè)荊人丟了弓,卻不肯去尋找,他說(shuō),“荊人丟了它,反正還被荊人得到,又何必尋找呢?”孔子聽(tīng)到選件事,說(shuō);他的話中去掉那個(gè)‘荊’字就合適了?!崩像趼?tīng)到以后說(shuō):“再去掉那個(gè)‘人’字就合適了?!毕罄像踹x樣的人,算是達(dá)到公的最高境界了。

  天地是多么偉大啊,生育人民而不把他們作為自己的子孫,成就萬(wàn)物而不占為己有。萬(wàn)物都承受它的恩澤,得到它的好處,然而卻沒(méi)有哪一個(gè)知道這些是從哪里來(lái)的。這也正是三皇五帝的品德。

  管仲有病,桓公去探問(wèn)他,說(shuō);“您的病相當(dāng)重了。如果您病情危急,不幸與世長(zhǎng)辭,我將把國(guó)家托付給誰(shuí)呢?”管仲回答說(shuō)?!斑^(guò)去我盡心竭力,尚且不足以了解這樣的人。如今病重,危在旦夕,又怎么能談?wù)撨@件事呢?”桓公說(shuō);“這是大事啊,望您能教導(dǎo)我?!惫苤俟Ь吹卮饝?yīng)了,說(shuō):您想用誰(shuí)為相?”桓公說(shuō):“鮑教牙:行嗎?”管仲回答說(shuō):“不行。我深知鮑叔牙:鮑叔牙的為人,清白廉正,看待不如自己的人,不屑與之為伍,假一聞知?jiǎng)e人的過(guò)失,便終生不忘,不得已的話,隰朋大概還行吧?隰朋的為人,既能記識(shí)上世賢人而披效他們,又能不恥下問(wèn)。自愧其德不如黃帝,又憐惜不如自己的人。他對(duì)于國(guó)政,不該管的,就不去打聽(tīng);他對(duì)于事務(wù),不需要了解的,就不去過(guò)問(wèn),他對(duì)于別人,無(wú)關(guān)大節(jié)的,就裝作沒(méi)看見(jiàn)。不得已的話,那么隰朋還行?!?/p>

  相,是一種很高的職位。居于高位的人,不應(yīng)該在小的地方花費(fèi)精力,不應(yīng)該玩弄小聰明。所以說(shuō),手藝高超的木匠不去親自動(dòng)手砍削,高超的廚師不去親自排列食囂,大勇之人不去親自格斗廝殺,正義之師不去劫掠為害?;腹泄瑨亝s私恨,起用管子而成為五霸之長(zhǎng),行偏私,庇護(hù)所愛(ài),任用豎刀而致使死后國(guó)家大亂,不得殯殮,尸蟲(chóng)流出門(mén)外。

  人年輕的時(shí)候愚昧,歲數(shù)大了聰明。如果聰明而用私,不如愚昧而行公。天天醉醺醺的卻要整飭喪紀(jì),自私自利卻要樹(shù)立公正,貪婪殘暴卻要稱王天下,即使舜也辦不到。

  去私

  天覆蓋萬(wàn)物,沒(méi)有偏私;地承載萬(wàn)物,沒(méi)有偏私,日月普照萬(wàn)物,沒(méi)有偏私,春夏秋冬更選交替,役有偏私。天地、日月,四季施其恩德,于是萬(wàn)物得以成長(zhǎng)。黃帝說(shuō)過(guò);“音樂(lè)禁止淫靡,色彩禁止眩目,衣服禁止厚熱,香科禁止?jié)饬?,飲食禁止豐美,宮室禁止高大?!眻蛴惺畟€(gè)兒子,但他不把帝位傳給自己的兒子而傳給了舜,舜有九個(gè)兒子,但他不把帝值傳給自己的兒子而傳緒了禹:他們是最公正無(wú)私的了。

  晉平公問(wèn)祁黃羊說(shuō);“南陽(yáng)缺個(gè)縣令,誰(shuí)可以擔(dān)任這個(gè)職務(wù)?”祁黃羊回答說(shuō);解狐可以?!逼焦f(shuō);“解狐不是你的仇人嗎?”祁黃羊回答說(shuō):“您問(wèn)誰(shuí)可以擔(dān)任這個(gè)職務(wù),不是問(wèn)誰(shuí)是我的仇人。”平公稱贊說(shuō):“好!”就任用了解狐。國(guó)人對(duì)此都說(shuō)好。過(guò)了一段時(shí)閬,平公又對(duì)祁黃羊說(shuō),“國(guó)家缺個(gè)軍尉,誰(shuí)可以擔(dān)任這個(gè)職務(wù)?”祁黃羊回答說(shuō):“祁午可以.”平公說(shuō)?!捌钗绮皇悄愕膬鹤訂?”回答說(shuō);“您問(wèn)誰(shuí)可以擔(dān)任這個(gè)職務(wù),不是問(wèn)誰(shuí)是我的兒子?!逼焦Q贊說(shuō);“好!”就又任用了祁午。國(guó)人對(duì)此又都說(shuō)好??鬃勇?tīng)說(shuō)了這件事,說(shuō):“祁黃羊的這些話太好了!推舉外人不回避仇敵,推舉家人不回避兒子.”祁黃羊可稱得上公正無(wú)私了.

  墨家有個(gè)太師腹<黃享>住在秦國(guó),他的兒子殺了人。秦惠王對(duì)腹<黃享>說(shuō):“先生您的年紀(jì)已經(jīng)很大了,又沒(méi)有別的兒子,我已經(jīng)下令給司法官不殺他了。希望先生您在這件事上聽(tīng)從我的話吧?!备?lt;黃享>回答說(shuō):“墨家的法律規(guī)定,‘殺人者處死,傷人者受刑。’這樣做為的是嚴(yán)禁殺人、傷人。嚴(yán)禁殺人、傷人,這是天下的大理。大王您雖然賜給我恩惠,命令司法官不殺我的兒子,但是我腹<黃享>卻不可不執(zhí)行墨家的法律?!备?lt;黃享>沒(méi)有應(yīng)允惠王,最終殺了自己的兒子。兒子是人們所偏愛(ài)的,墨家大師腹<黃享>忍心殺掉自己心愛(ài)的兒子去遵行天下大理,可算得上公正無(wú)私了。

  廚師調(diào)和五味而不敢私自食用,所以可以做廚師。假使廚師調(diào)和五味而私自把它吃掉,那么這樣的人就不可以做廚師了。成就王霸之業(yè)的君主也是如此。誅殺暴君,自己卻不占有他的土地,而是把它分封給有德之人,所以能夠成就王霸之業(yè)。假使他們誅殺暴君而把他的土地占為己有,那么這樣的君主就不能成就王霸之業(yè)了。

補(bǔ)充糾錯(cuò)
上一章:沒(méi)有了