在下莊周著這一部《莊子》，要說(shuō)的話都在書中說(shuō)了 。這里僅就本書文體說(shuō)明三點(diǎn)，也就是給讀者交底吧，免 得閱讀致誤。

  第一點(diǎn)是寓言占了百分之九十的篇幅。

  第二點(diǎn)是重言（寓言里面大部份是重言）占了百分之 七十的篇幅。

  第三點(diǎn)是卮言滿紙，任其自然。

  寓言占了百分之九十的篇幅。所謂寓言，借他人的嘴 ，說(shuō)自己的話，涉嫌編造故事，讀者不必一一落實(shí)，姑妄 聽之可也。誰(shuí)都曉得，父親不宜給兒子做媒。父親跑去向 女子吹噓自己的兒子，會(huì)招人懷疑，不如拜托媒婆去吹噓 吧。本來(lái)嘛，兒子總是自己的聰明，觀念總是自己的正確 。同自己保持一致的就贊賞，同自己分道揚(yáng)鑣的就排斥； 跟自己走的就予以肯定，另辟蹊徑的就予以否定。這些都 是人類的弱點(diǎn)，奈何不得啊。我在書中借他人的嘴說(shuō)自己 的話，涉嫌編造故事，這不能責(zé)怪我，應(yīng)該責(zé)怪人類的弱 點(diǎn)。尚祈讀者鑒諒。

  重言占了百分之七十的篇幅。所謂重言，重復(fù)古代圣 賢講過(guò)的話，推銷我的貨色，也就是掛羊頭賣狗肉，利用 古人做招牌。說(shuō)得好聽些，舊甕裝新酒，免得挑起爭(zhēng)議， 因?yàn)楝F(xiàn)代讀者厚古薄今，崇拜老前輩嘛。其實(shí)呢，有些老 前輩，比我輩先生，但缺乏相應(yīng)的縱橫馳騁的見識(shí)和始終 貫徹的學(xué)說(shuō)，不宜做我輩的先生，缺乏見識(shí)和學(xué)說(shuō)以開導(dǎo) 后生，豈止做先生不宜，做人也尚未入門呢。如此老前輩 ，前在哪里，一件老古董罷了。

  卮言滿紙，任其自然。所謂卮言，支離破碎的片語(yǔ)和 斷章，連綴成篇，隨意跳躍，不講究科學(xué)的結(jié)構(gòu)，但任其 行云流水般的自然而已。游戲筆墨，散漫演繹，消遣歲月 ，不想立言垂訓(xùn)后世。不想立言，言了也就等于不言。不 言，萬(wàn)物自然齊一，是非自然等同。萬(wàn)物齊一，是非等同 ，本來(lái)就是很自然的。人去多嘴，反而不自然了，齊一的 也不齊一了，等同的也不等同了。人去論證萬(wàn)物的齊一和 是非的等同，那是幫倒忙，愈證愈夾纏，恐怕會(huì)得出否定 的結(jié)論，所以我鄙棄科學(xué)的論證。我給讀者滿紙卮言，言 了等于不言。讀者其諒我乎？

  言了等于不言。人若達(dá)至了這樣的境界，哪怕他天天 談話，也不能說(shuō)他多嘴。相反的是那些滿腹是非長(zhǎng)短的人 ，哪怕他天天不談話，也不能說(shuō)他不多嘴。有些人自來(lái)就 有可肯定的正面，有些人自來(lái)就有可否定的負(fù)面。有些人 自來(lái)就是那樣，有些人自來(lái)就不那樣。那個(gè)人為什么是那 樣？不為什么，自來(lái)就是那樣。這個(gè)人為什么不那樣？不 為什么，自來(lái)就不那樣。那個(gè)人為什么有正面可肯定？不 為什么，自來(lái)就有正面可肯定。這個(gè)人為什么有負(fù)面可否 定？不為什么，自來(lái)就有負(fù)面可否定。萬(wàn)物自來(lái)就有存在 的形態(tài)，萬(wàn)物自來(lái)就有存在的理由。沒有任何東西沒有存 在的形態(tài)，沒有任何東西沒有存在的理由。現(xiàn)實(shí)如此，奈 何不得。不寫滿紙卮言，任其自然，還有什么違反自然的 著作能經(jīng)得起悠悠歲月的考驗(yàn)！

  問我什么是自然嗎？

  一切生物皆由有機(jī)分子組合而成。組合形態(tài)不同，物 種也就不同。組合形態(tài)演變，物種也就跟著演變。演變程 序一一銜接成一圓環(huán)，找不到起點(diǎn)，找不到終點(diǎn)，無(wú)是非 可言，無(wú)得失可言。人類以及種種生物都棲息在圓環(huán)上面 ，生生死死，轉(zhuǎn)永恒的圈圈。這便是《齊物論》篇內(nèi)我設(shè) 想的巨型圓環(huán)，無(wú)以名之，名之曰天然，也就是自然。我 著這部《莊子》，不但文體任其自然，思想同樣任其自然 。我不站你們的所謂立場(chǎng)，我懸浮在圓環(huán)中間，對(duì)萬(wàn)物一 視同仁，對(duì)是非等量齊觀。

  有一次，惠子同莊子討論智力的運(yùn)用。

  莊子說(shuō)：“孔子六十大壽發(fā)現(xiàn)自己思想轉(zhuǎn)變已達(dá)六十 次之多了。當(dāng)初肯定的，后來(lái)否定了。五十九年來(lái)反復(fù)批 判的所謂邪說(shuō)，很可能正是現(xiàn)在堅(jiān)持的所謂真理?！?/p>

  惠子說(shuō)：“孔子苦心運(yùn)用智力嘛?！?/p>

  莊子說(shuō)：“苦心運(yùn)用智力，那是青年孔子。后來(lái)他老 人家轉(zhuǎn)變了，你卻不談。聽聽他后來(lái)是怎樣說(shuō)的：‘天賦 才能，非關(guān)勤奮。找回心靈，二度人生?！嗽捘倪€有苦 心用智的影子！你恐怕說(shuō)的是你自己吧。你做相爺，運(yùn)用 智力，演說(shuō)比唱歌更好聽，訓(xùn)話比立法更周密。開口權(quán)利 ，閉口義務(wù)，愛憎何等的分明，是非何等的清晰，不過(guò)使 人口服而已，口服而已。你得使人心服，思想不再抵觸， 方能恢復(fù)社會(huì)安定。算了吧，算了吧。比起孔子，不知道 你怎樣，反正我差得遠(yuǎn)！”

  曾參先生，后人尊稱曾子，魯國(guó)人，孔子的好學(xué)生， 家貧，是個(gè)孝子樣板。每日三次自我檢查，可見他對(duì)自己 要求很嚴(yán)。后來(lái)畢業(yè)做官，仍然不失寒士本色。有一次與 同僚討論工資待遇，那位同僚發(fā)牢騷說(shuō)月薪太低。

  曾子說(shuō)：“我兩次入政界，心境迥然不同，講給你聽 聽吧。初入政界，為了供養(yǎng)雙親，月薪三釜米，趕快背回 家，心頭好快樂。雙親逝世，丁憂辭職。守墓三年期滿， 再入政界，我升官了，月薪漲到三千鐘米，領(lǐng)到手，只想 哭。啊，還我的三釜米吧！還我的三釜米吧！”

  那位同僚也是孔子的學(xué)生，聽了不舒服，便去問孔子 ：“曾參那樣的人，從政為了養(yǎng)親，只孝不忠，罪夠重了 ，重到布告牌無(wú)處可掛了。我能這樣說(shuō)嗎？”

  孔子說(shuō)：“既然向你講了，他便自己掛了。真有重罪 ，無(wú)處可掛，他就該恐懼，怎么會(huì)悲痛！曾參那樣的人， 境界高尚，我了解他。三釜米不過(guò)是三只蚊子飛過(guò)眼前， 三千鐘米也不過(guò)是三只麻雀飛過(guò)眼前，他才不放在心上呢 ?！?/p>

  顏偃，又名子游，先學(xué)道于南郭子綦，聽講天籟，從 山林的風(fēng)聲感悟到自然的神秘，后學(xué)道于東郭子綦，辭師 返鄉(xiāng)。鄉(xiāng)下實(shí)踐九年，回城謝師，稟報(bào)心得，說(shuō)：“自從 聆聽了先生的指教，在下受益良多。請(qǐng)容許我逐年的稟報(bào) 吧。一年而野，洗凈了身上的文明，回歸樸實(shí)。二年而從 ，掃除了心中的成見，順隨大眾。三年而通，克服了眼界 的局限，悟得事理。四年而物，放棄了人格的矜持，認(rèn)同 萬(wàn)物。五年而來(lái)，打開了靈感的窗口，招來(lái)信息。六年而 接納鬼神，突破兩界隔閡。七年而圓滿自足，絕對(duì)一無(wú)所 待。八年而躍入永恒，忘卻生死差別。九年而大妙，不可 言說(shuō)?！?/p>

  人生在世，追求有為，找死罷了。

  拼自家的小命，跑公家的大事，這是你真實(shí)的死亡原 因。想當(dāng)初你活著，只需一口陽(yáng)氣，不要任何原因。這就 是說(shuō)，只需無(wú)為，就能活著，多輕松啊。你有為，累死了 ，值得嗎？請(qǐng)回答我，活著好呢？還是死了好呢？

  星象變動(dòng)在高天，人類居住在大地，我去哪里找答案 呢，天上？人間？

  死往何處去，這都不曉得，能說(shuō)沒有命運(yùn)嗎？

  生從何處來(lái)，這都不曉得，能說(shuō)真有命運(yùn)嗎？

  那么多人看見喲，能說(shuō)沒有鬼嗎？

  物證又在哪里呢，能說(shuō)真有鬼嗎？

  陽(yáng)光下看自己的陰影，那是你的本影。本影周廓有窄 窄的一帶。若暗若明，半陰半陽(yáng)，那便是半影了，名叫罔 兩。本影是你的隨身仆人。你動(dòng)，本影跟著你動(dòng)。半影又 是本影的隨身仆人。本影動(dòng)，半影跟著本影動(dòng)。一個(gè)受制 于一個(gè)，好比社會(huì)人際關(guān)系，很象生物界的食物鏈條，亦 如官場(chǎng)。

  半影說(shuō)：“我的主人本影，你一會(huì)低頭一會(huì)仰臉，一 會(huì)綰髻一會(huì)披發(fā)，一會(huì)坐一會(huì)站，一會(huì)走一會(huì)停，為啥喲 ？”

  本影說(shuō)：“半影啊，你別不耐煩。瀟瀟灑灑本無(wú)心， 跟著我的主人罷了，你何必追問我喲！我曉得自己在動(dòng)， 不明白為啥要?jiǎng)?。主人若是蟬，我便是蟬殼。主人若是蛇 ，我便是蛇皮。蟬殼不是蟬，蛇皮不是蛇，似是而非喲。 燈亮了，日出了，我蠢動(dòng)。天陰了，日落了，我失蹤。你 當(dāng)我能獨(dú)立，我想怎樣便怎樣嗎？你當(dāng)我主人能獨(dú)立，他 想怎樣便怎樣嗎，他和我一樣的處在有待狀態(tài)，我和他都 是有待者呀。何況你，半影啊。依附著有待者，又何必不 耐煩。你追問我，我敢追問他嗎？他來(lái)了，我跟著來(lái)。他 去了，我跟著去。他徘徊我，我跟著徘徊。他和我都是可 憐的徘徊蟲，我們有啥資格追問動(dòng)因，動(dòng)因的動(dòng)因，動(dòng)因 的動(dòng)因的動(dòng)因，一直到那第一動(dòng)因？”

  本影的主人是你的身軀。身軀的主人是你的心靈。心 靈也不是獨(dú)立的，也有主人，那就是外界的召喚。外界每 一召喚又受制于另一不可知的動(dòng)因。一個(gè)受制于一個(gè)，可 以推演到無(wú)窮。這鏈條終端的第一動(dòng)因，你永遠(yuǎn)不可知， 本影和半影又怎弄得明白呀。

  陽(yáng)居先生，就是楊朱，尊稱楊子，魏國(guó)人，大學(xué)者。 楊朱創(chuàng)派，反對(duì)儒墨兩家。儒家鼓吹仁義，楊朱認(rèn)為那是 侵犯生命。墨家提倡博愛，楊朱認(rèn)為那是犧牲自己。楊朱 主張尊重生命，珍惜自己，而又拒絕道家的無(wú)為主義。

  楊朱講學(xué)，從魯國(guó)南行，到楚國(guó)沛城，求見無(wú)為主義 大師老聃。老聃即將西游秦國(guó)，約楊朱明日在沛城西郊見 面。楊朱提前來(lái)到西郊驛館，住宿一夜，早晨冒風(fēng)雪去河 橋，攔路拜見老聃。

  老聃站在路中，仰天嘆息，說(shuō)：“從前覺得你不錯(cuò)， 聽得進(jìn)我的話?，F(xiàn)在呢，唉，一副不堪教育的樣子喲！”

  楊朱無(wú)話可答，請(qǐng)老聃到驛館再說(shuō)。老聃跟著來(lái)到驛 館，住進(jìn)房間，楊朱托盤端來(lái)臉盆、漱杯、面巾、發(fā)梳， 到門口先脫鞋，雙膝跪行進(jìn)去，放下盥洗用具，說(shuō)：“剛 才學(xué)生本想請(qǐng)老師批評(píng)得具體些，又見老師忙著趕路，所 以不敢開口?，F(xiàn)在見老師呼吸勻調(diào)了，敢請(qǐng)談?wù)剬W(xué)生錯(cuò)在 哪里。”

  老聃說(shuō)：“翻白眼望青天，你目中無(wú)人啊，跟你相處 ，誰(shuí)能自在！真正清白的人總覺得自己不干凈，真正高尚 的人總覺得自己不像樣，他們不會(huì)自我感覺良好?！?/p>

  楊朱慚愧臉紅，說(shuō)：“牢記在心了。”

  楊朱退下，痛責(zé)自己，當(dāng)即改掉傲氣。想起昨天大模 大樣跨入驛館客廳，旅客紛紛起立恭迎，館主親手鋪設(shè)座 席，主婦親手捧上盥洗用具，旅客不敢和他同席，都靠邊 坐，烤火的不敢陪他烤，讓他烤霸王火。當(dāng)時(shí)他以為尊敬 大學(xué)者就應(yīng)該如此，竟未想到這是傲氣在作怪呢?，F(xiàn)在革 面洗心，且去客廳看看反應(yīng)。果然，那些旅客不再把他當(dāng) 作大學(xué)者了，敢和他平起平坐了，甚至同他爭(zhēng)貴賓席。他 很快樂，略感悲哀，心情可復(fù)雜呢。